الخوارزمية كأداة ثقافية

لم تكن مسألة السلطة غريبة على الثقافة قط. فلكل عصر آلياته الخاصة في التوزيع الرمزي: الكنيسة في العصور الوسطى التي كانت تقرر أي الصور يُسمح بعرضها، وصناعة النشر في القرن العشرين التي كانت تحدد أي النصوص تستحق النشر، والتلفزيون الذي رسم لعقود طويلة إيقاعات الاستهلاك الثقافي الجماهيري. واليوم، تؤدي الخوارزميات هذا الدور. فبكفاءة غير مسبوقة وبشفافية شبه تامة، تنظم أنظمة التوصية الحاسوبية ما يقرأه ويستمع إليه ويشاهده ملايين الناس، وفي نهاية المطاف، ما يفكرون فيه.

تقترح هذه المقالة قراءة نقدية للخوارزمية باعتبارها أداة ثقافية: ليست مجرد أداة محايدة في خدمة المستخدمين، بل بنية قوة تُنتج الذوات، وتُنظم السلوكيات، وتُوزع المرئي وغير المرئي في المجال الرمزي المعاصر. ولتحقيق هذه الغاية، تستند المقالة إلى أطر مفاهيمية من الدراسات الثقافية، وعلم اجتماع الإعلام، ونظرية التكنولوجيا النقدية، مُتضمنةً مساهمات من ميشيل فوكو، وشوشانا زوبوف، ومانويل كاستيلز، وتاينا بوخر، وكيت كروفورد، وخوسيه فان ديك، وإيلي باريسر، ونيستور غارسيا كانكليني، وصفية أوموجا نوبل، وجاومي كولومر، وغيرهم.

يتألف المنهج التحليلي من خمسة محاور. أولًا، يُدرس مفهوم فوكو عن «الجهاز» كمدخل نظري لفهم الخوارزميات بما يتجاوز بُعدها التقني. ثانيًا، يُحلل السياق الاقتصادي الكلي لرأسمالية المراقبة التي تعمل فيها هذه الخوارزميات، إلى جانب علاقتها بتكوين الذوق والتفضيلات الثقافية. ثالثًا، تُناقش آثار التخصيص الخوارزمي على تشكيل الجمهور وتفتيت التجربة الثقافية الجماعية. ثم، يُدرس بُعد التحيز الهيكلي وعدم المساواة الرمزية التي تُعيد هذه الأنظمة إنتاجها. أخيرًا، تختتم المقالة بتأمل في إمكانيات السيادة والفاعلية النقدية في مواجهة الوساطة الخوارزمية.

الفرضية التي يقوم عليها هذا النص هي أن الخوارزميات لا تعكس التفضيلات المسبقة، بل تُنتجها. وأن هذا الإنتاج ليس بريئًا سياسيًا. وفهم هذه الفرضية هو الخطوة الأولى لتحديها.

من التعليم التقني إلى الجهاز الاجتماعي

هناك مشهد يتكرر ملايين المرات يوميًا وأصبح أمرًا طبيعيًا تمامًا: يفتح أحدهم منصة بث مباشر ، أو شبكة تواصل اجتماعي، أو محرك بحث، وقبل أن يتمكن من صياغة رغبة أو سؤال، يكون النظام قد قرر بالفعل ما سيراه أولًا. هذا التوقع – الصامت، وغير المرئي، والفعّال – هو العملية السياسية المركزية للخوارزميات في الحياة المعاصرة. إنه ليس قرارًا تقنيًا محايدًا، بل هو شكل من أشكال السلطة.

يتطلب فحص الخوارزميات من منظور العلوم الاجتماعية والدراسات الثقافية تغييرًا في السؤال المطروح. لا يكفي مجرد البحث في كيفية عمل نظام التوصيات، بل من الضروري التساؤل عن الجهة التي يستهدفها، والقيم التي يتبناها، والتسلسلات الهرمية التي يعيد إنتاجها، وأنماط الحياة التي يتيحها أو يخفيها.

يُقدّم مفهوم «الجهاز» الذي طوّره ميشيل فوكو (1977) في سياق تحليل السلطة، منهجًا مثمرًا للتفكير في الخوارزميات. فالجهاز ليس مجرد أداة، بل هو مجموعة غير متجانسة من الخطابات والمؤسسات والممارسات والتقنيات التي تُنتج الذوات، وتُنظّم السلوكيات، وتُوزّع المرئي وغير المرئي.

في هذا السياق، جادلت تاينا بوخر (2018) بأن الخوارزميات تعمل وفق منطق شرطي ليس سلبياً بل فعالاً: فهي لا تستجيب لتفضيلات المستخدم فحسب، بل تساهم أيضاً في تشكيلها. إن بنية السبب والنتيجة التي يقوم عليها أي نظام توصية – «إذا فعلت هذا، فسيحدث ذاك» – تولد بيئة من الاحتمالات التي تشكل السلوك حتى قبل أن يدرك المستخدم ذلك.

أشار مانويل كاستيلز (2009) إلى أن السلطة في عصر المعلومات تُمارس، بشكل أساسي، من خلال السيطرة على نقاط الاتصال. فالتحكم فيما يُتداول وما لا يُتداول على الشبكات – أي الفنان الذي يحظى بالظهور، وأي خبر يبرز، وأي صوت يبقى مهمشاً – هو وسيلة لممارسة السلطة على النظام الرمزي الذي يتجاوز مسألة ملكية وسائل الإعلام التقليدية.

من جانبها، تُذكّرنا كيت كروفورد (2021) بأنّ وراء كلّ خوارزمية بنية تحتية مادية ملموسة: مراكز بيانات، ومعادن مُستخرجة من أراضٍ فقيرة، وأجساد بشرية تُعاني من ظروف هشة في سلاسل تصنيف المعلومات العالمية. لا تقتصر الخوارزمية على فضاء الشفرة المجرد، بل هي أيضًا عملية اقتصادية وسياسية وبيئية. إنّ فهمها كأداة يستلزم رؤية منطقها الرمزي وجوهرها المادي في آنٍ واحد.

سوق التفضيلات

إن السياق الاقتصادي الكلي الذي تعمل فيه الخوارزميات ليس خلفية ثانوية، بل هو عنصر أساسي في طبيعتها. وقد صاغت شوشانا زوبوف (2019) مفهوم رأسمالية المراقبة لوصف نظام تصبح فيه التجربة الإنسانية مادة خام لممارسات تجارية تبقى، في معظمها، مخفية عن المستخدمين أنفسهم.

هذا الوصف ليس مجازًا، بل هو وصف دقيق لنموذج أعمال المنصات الرقمية الكبرى. تُستخرج البيانات السلوكية، وتُعالج، وتُحوّل إلى تنبؤات سلوكية تُباع للمعلنين. الذوق، والفضول، والغموض اليومي: كل شيء يُترجم إلى إشارات تُغذّي أنظمة التوصيات.

أطلق نيك كولدري وأوليسيس ميخياس (2019) على هذه الديناميكية مصطلح «استعمار البيانات «، مستخدمين تشبيهًا غير مريح ولكنه ضروري مع الأشكال التاريخية للاستعمار. فكما استخرجت القوى الاستعمارية الموارد من الأراضي الخاضعة لها، تستخرج المنصات الإلكترونية أكثر ما يملكه الناس حميمية – عاداتهم، وعواطفهم، وأنماط انتباههم – وتحولها إلى رأس مال. يتردد صدى هذا التشبيه بقوة خاصة في سياقات أمريكا اللاتينية، حيث يعيد الاعتماد التكنولوجي إنتاج هياكل عدم التماثل المألوفة: تُولّد البيانات في الأطراف، بينما تتركز القيمة في المراكز.

أظهر خوسيه فان ديك (2013) أن المنصات ليست مساحات محايدة للتواصل، بل هي بنى تُفضّل السلوكيات القابلة للقياس الكمي – كالإعجابات والمشاركات ووقت المشاهدة – بينما تُثبّط أشكال الاستهلاك الأبطأ والأكثر تأملاً أو تعقيداً. فما يُعتبر ثقافة على منصة ما ليس بالضرورة ما يتمتع بأكبر قدر من العمق أو الأهمية، بل غالباً ما يكون ما يُثير أكبر قدر من التفاعل في أقصر وقت ممكن. ولا يقتصر دور الخوارزمية على التوصية بالثقافة فحسب، بل إنها تُعرّفها في كثير من الأحيان، واضعةً معايير ما يستحق الانتشار وما يبقى غير مرئي.

الفقاعات المعرفية وتفتت الثقافة

من أبرز آثار الوساطة الخوارزمية الموثقة تشكّل فقاعات التصفية . وقد وصف إيلي باريسر (2011) كيف تميل خوارزميات التخصيص إلى عرض معلومات لكل مستخدم تؤكد تحيزاته المسبقة، مما يقلل من تعرضه لوجهات نظر مختلفة ويخلق بيئات معلوماتية متوازية جزئيًا. ولا يقتصر تأثير هذه الديناميكية على المعلومات السياسية فحسب، بل يتغلغل في التجربة الثقافية بعمق مماثل، محدًّا من آفاق ما يمكن لكل فرد معرفته أو تقديره أو مناقشته.

أشار نيستور غارسيا كانكليني (2020) إلى أن الخوارزميات تُعيد تعريف الاستهلاك الثقافي بطرقٍ تتحدى المنطق المدني ومنطق السوق كما عرفناهما. فبينما كان الوصول إلى الثقافة تاريخيًا يتم عبر المؤسسات – كالمدارس والمتاحف ودور النشر وقاعات الحفلات الموسيقية – أصبح اليوم يتم بشكل متزايد عبر منصاتٍ هدفها الأساسي زيادة وقت استخدام الشاشات، لا تعزيز التفكير النقدي. هذا التحول يُنتج جماهير مُجزأة، منفصلة عن السياقات الجماعية التي تُضفي معنىً على التجربة الجمالية والسياسية.

من منظور الإدارة الثقافية، أكد جاومي كولومر (2013) على ضرورة اعتبار تنمية الجمهور ممارسة تتجاوز مجرد جذب المشاهدين. فالسؤال المهم ليس عدد المستخدمين الذين يستهلكون المحتوى، بل نوع العلاقة التي يقيمونها معه، ومهارات التفكير النقدي التي يطورونها من خلال هذا التفاعل.

تُشكك الوساطة الخوارزمية في جوهر هذا المنظور: فإذا اختار النظام مسبقًا ما سيراه كل شخص، فإن مساحة مواجهة المجهول – أي الاغتراب الذي يجعل التجربة الجمالية الحقيقية ممكنة – تتقلص بشكل كبير. وتصبح المفاجأة، وهي إحدى القوى الدافعة التاريخية للتجربة الثقافية، نادرةً مُدارة.

في كتابه الأخير «الجمهور والخوارزميات: استراتيجيات التحرر الثقافي » (2025)، يقترح كولومر إعادة النظر في العلاقة بين المنصات والجمهور من منظور يستعيد البُعد التحرري للتفاعل مع الثقافة. ووفقًا لتحليله، فإن التمكين في العلاقة بين الأفراد والأنظمة الخوارزمية ينطوي على فهم التكنولوجيا التي تُنظم حياتنا الثقافية، والتساؤل عنها، والمساهمة الفعّالة في تشكيلها، وهو ما يتطلب مشاركة واعية لا يمكن اختزالها إلى مجرد عادات استهلاكية فردية.

التحيز الخوارزمي وعدم المساواة الرمزية

لا يمكن فصل النقاش حول الخوارزميات عن مسألة أي الأجساد والأصوات تُهمَّش بشكل منهجي من قِبَل هذه الأنظمة. وقد أوضحت صفية أوموجا نوبل (2018)، في تحليلها لمحركات البحث، أن الخوارزميات ليست محايدة، بل إنها تُجسِّد التحيزات التاريخية لمُنشئيها ومجموعات البيانات التي دُرِّبت عليها. وأظهر بحثها كيف أن عمليات البحث المرتبطة بالنساء السوداوات تُعيد نتائج مُهينة بشكل منهجي، ليس بسبب نية واعية للتمييز، بل لأن النظام يُعيد إنتاج وتضخيم الأحكام المسبقة الموجودة أصلاً في الثقافة السائدة.

إن التحيز ليس شذوذًا تقنيًا يمكن إصلاحه برقعة؛ بل هو نتيجة هيكلية لتصميم الأنظمة بناءً على البيانات التاريخية التي تعكس أوجه عدم المساواة التاريخية.

لهذه الملاحظة آثار مباشرة على السياسة الثقافية. فإذا كانت الخوارزميات التي توزع الظهور منحازة نحو جماليات ولغات وأسواق معينة – على حساب إنتاجات ثقافات الجنوب العالمي، أو لغات الأقليات، أو أشكال التعبير غير التجارية – فإن وعد الديمقراطية الثقافية الذي أطلقته المنصات الرقمية يصبح، على أقل تقدير، متناقضًا بشكل جذري. قد يكون التنوع الظاهر على الشاشة نتيجة خيار تصميم واعٍ، ولكنه قد يكون أيضًا نتاج تحيز هيكلي متخفٍ وراء التخصيص.

تتفاقم المشكلة في سياقات مثل أمريكا اللاتينية، حيث تتنافس الصناعات الإبداعية المحلية على الظهور في بيئات مصممة للأسواق الناطقة بالإنجليزية، بمعايير تُعطي الأولوية لحجم التفاعلات على حساب العمق الثقافي للمحتوى. ولا تقتصر العواقب على الجانب الاقتصادي فحسب، بل تمتد لتشمل الجانب المعرفي أيضاً. فما لا يظهر في الخوارزميات غالباً ما يغيب عن المخيلة الجماعية للأجيال الجديدة.

التحرر كمهمة جماعية

في ضوء هذا السيناريو، يجدر بنا التساؤل عما إذا كان ثمة أي شكل من أشكال العلاقة مع الخوارزميات بخلاف الخضوع السلبي. لا يمكن أن تكون الإجابة ساذجة – فالقوة الهيكلية للمنصات الكبيرة هائلة – ولكن لا يمكن أيضاً أن تكون حتمية. إن الحتمية التكنولوجية، التي تُصوّر هيمنة الخوارزميات كمصير محتوم، هي في حد ذاتها موقف سياسي يُعطّل إمكانية التغيير.

يتطلب التحرر الخوارزمي، قبل كل شيء، تنظيمًا عامًا وشفافية في تصميم الأنظمة. كما يتطلب معرفة رقمية تتجاوز مجرد استخدام التطبيقات: تعليمًا يُدرّب الأفراد على فهم كيفية عمل هذه الأنظمة، والقيم التي تُضمّنها، وكيفية الطعن فيها. ولكنه يتطلب أيضًا ما هو أصعب تشريعًا: الإرادة الجماعية لعدم تفويض القرارات المتعلقة بالثقافة التي تستحق الانتشار، والأصوات التي تستحق أن تُسمع، والجماهير التي تستحق الوجود، إلى البرمجة.

إن هذه الإرادة، في نهاية المطاف، قرار سياسي لا يمكن لأي خوارزمية أن تتخذه نيابةً عنا. ولعل استعادة هذا الحيز لصنع القرار هو الشكل الأكثر جذرية للتحرر المتاح في عصرنا.

الخوارزمية التي لا يزال بإمكاننا تحويلها

ليست الخوارزميات مصيراً حتمياً للثقافة، بل هي، في الوقت الراهن، أكثر حالاتها إلحاحاً وإثارةً للجدل. إن فحصها بدقة نقدية، وفهمها في أبعادها السياسية والتاريخية، وتحدي القيم التي تنطوي عليها، مهمة لا تقتصر على المهندسين أو الجهات التنظيمية فحسب، بل تشمل كل من يلتزم بنوع المجتمع الذي يبنونه.

لم يعد بالإمكان اعتبار الثقافة مجرد نتاج لما عجزت الخوارزمية عن استبعاده. بل يجب أن تكون ثمرة قرارات جماعية، مدروسة، وواعية. هذا هو الأفق السياسي الذي سعت هذه المقالة إلى فتحه: ليس حنينًا إلى العالم التناظري، بل مطلبًا بتسخير الوساطة التكنولوجية لخدمة التنوع، والإنصاف، والتجربة الإنسانية الأصيلة للرمزية.

إن استعادة تلك المساحة ليست مهمة تقنية، بل هي مهمة ثقافية وسياسية وأخلاقية. وتبدأ، كما هو الحال دائماً، بطرح الأسئلة الصحيحة.

مراجع

• بوخر، ت. (2018). إذا…إذن: القوة الخوارزمية والسياسة. مطبعة جامعة أكسفورد.
• كاستيلز، م. (2009). قوة التواصل. مطبعة جامعة أكسفورد.
• كولومر، ج. (2013). تطوير الجمهور والإدارة الثقافية. إنترآرتس.
• كولومر، ج. (2025). الجماهير والخوارزميات. استراتيجيات التحرر الثقافي. إصدارات RGC.
• كولدري، ن.، وميخياس، يو. (2019). تكاليف الاتصال: كيف تستعمر البيانات حياة الإنسان وتستغلها لصالح الرأسمالية. مطبعة جامعة ستانفورد.
• كروفورد، ك. (2021). أطلس الذكاء الاصطناعي: السلطة والسياسة والتكاليف الكوكبية للذكاء الاصطناعي. مطبعة جامعة ييل.
• فوكو، م. (1977). لعبة ميشيل فوكو [مقابلة]. أورنيكار؟، 10، 62-93. تم جمعها في Dits et écrits، 1976–1979 (ص 298–329). جاليمارد، 1994.
• غارسيا كانكليني، ن. (2020). تم استبدال المواطنين بالخوارزميات. كالاس.
• مارين مارين، الإمارات (2024). الخوارزمية البشرية، العلاقة التي تغير المجتمع بشكل عميق. أنسما. https://www.anesma.com/humano-algoritmo-una-correlacion-que-transforma-profundamente-a-la-sociedad/
• نوبل، إس يو (2018). خوارزميات القمع: كيف تعزز محركات البحث العنصرية. مطبعة جامعة نيويورك.
• باريسر، إي. (2011). فقاعة التصفية: ما يخفيه الإنترنت عنك. دار بنغوين للنشر.
• فان ديجك، ج. (2013). ثقافة الاتصال: تاريخ نقدي لوسائل التواصل الاجتماعي. مطبعة جامعة أكسفورد.
• زوبوف، س. (2019). عصر رأسمالية المراقبة: الصراع من أجل مستقبل إنساني على الحدود الجديدة للسلطة. الشؤون العامة.